Kierkegaard, Post-scriptum définitif, extraits

"La connaissance directement inexprimable parce que l'essentiel en est l'appropriation fait qu'elle devient un secret pour quiconque n'est pas semblablement par lui-même doublement réfléchi ; mais cette forme, étant la forme essentielle de la vérité, fait que celle-ci ne peut pas être exprimée autrement." Post-scriptum définitif, in Œuvres complètes, éd. de l'Orante, Paris, 1977, p. 75

"L'existant est constamment en devenir ; le réel penseur existant subjectif reproduit toujours dans l'exercice de sa pensée cette existence à lui propre et il met toute sa pensée en devenir. Il en est ici comme d'avoir du style : seul en a vraiment celui qui n'a jamais rien de tout prêt, mais qui, chaque fois qu'il se met au travail, "agite les eaux du langage", de sorte que le terme le plus courant prend vie à ses yeux comme s'il était tout neuf." Post-scriptum définitif, in Œuvres complètes, éd. de l'Orante, Paris, 1977, p.81

Ébauche n°6 sur les Prières

Jésus dit un jour à ses disciples, après que ceux-ci, hébétés de ne pas avoir pu accomplir la guérison d'un épileptique possédé, - ce que ne manqua pas de faire Jésus - lui demandaient la raison de leur échec. "À cause de votre peu de foi. Car en vérité je vous le dis: Si vous avec de la foi gros comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne: 'Déplace-toi d'ici à là, et elle se déplacera, et rien ne vous sera impossible." Cette parole se trouve en Matthieu, 17:20. Avec un foi minime on peut faire sortir un démon d'un corps humain, déplacer une montagne ou croire que le Fils de l'homme est venu sur terre pour laver nos péchés par le sacrifice sur la croix et se ressusciter le troisième d'après sa mort. Comme il n'est pas dans nos habitudes de devoir déplacer un montagne, il faudrait que nous ne doutions pas une seconde, pas un instant, naturellement nous devrions le faire en tant que cet acte participerait naturellement  du pur principe de la raison des choses dans la foi. Jésus voulu dire là, crois naturellement en moi dans ce qu'il y a de plus invraisemblable en toi. On pourrait ajouter : dans ce qu'il y a de plus vraisemblable si tu tiens à espérer en la nature divine du Fils de l'homme. Kierkegaard avait dit dans son post-scriptum que la "vérité consiste dans la transformation intérieure du sujet." Il faudrait que la montagne soit intérieurement dans une autre catégorie d'appréhension psychologique du sujet. C'est l'intérieur qui transforme la montagne et la rend sûrement aussi docilement déplaçable aux intentions du sujet qu'un meuble de maison. Cela doit être la foi. Les disciples n'ont pu extirper le démon du corps d'un enfant mais ils ont suivi Jésus sur la route de Capernaüm en pensant qu'il est le Fils des cieux. Il faut dire aussi que, arrivé à l'âge adulte, on est plus respectueux des réalités extérieures, on se soumet beaucoup plus aux rugosités des déterminations du sensible dans notre approche psychologique des objets. L'enfant, lui, imagine encore un peu, découvre, s'impressionne, forme et déforme dans son esprit le monde extérieur. Il conjectures d'autres réalités, tout du moins, on peut plus facilement lui en donner la foi. Les petits enfants sont les plus grands dans le royaume des cieux, il sont plus proches de l'humilité voulue par le Christ et leur foi plus pure. Ai-je été moi-même baptisé pour redevenir un enfant? En quelque sorte, oui. Mais ceci est un projet dans mon devenir chrétien. Je me suis en tout cas fait tout petit sous l'eau bénite et les regards de l'assistance. Cette vie nouvelle est donc une montée vers l'enfance raisonnable, la noble petitesse qui se pose virilement sur le chemin encore non débroussaillé de la foi. C'est la venue de la plus vivifiante candeur intérieure. Hamann, ce grand luthérien, cet inspirateur du geste, dans son exaltation coutumière, avait bien prévenu dans son Aesthica in nuce "Et en vérité, en vérité, en vérité, il faut que nous devenions des enfants si nous devons recevoir l'Esprit de Vérité que le monde ne peut saisir car il ne le voit pas, et, dût-il même le voir, ne reconnaît pas." C'est qu'il écrit, ce "mage du nord", brillamment dans l'enfance raisonnante, articulant l'humour cinglant d'avec le jeu du langage et du dit réinventés.

Soren Kierkegaard, extrait journal du 16 février 1839

"Crainte et tremblement (cf. Phil. 2, 12) ne sont pas le primus motor de la vie chrétienne, car c'est l'amour ; mais ils sont ce que le balancier est à l'horloge - ils sont le mouvement de la vie chrétienne./ le 16 fév. 39/." Journal EE : 22-27 . 1839. in Soren Kierkegaard, Journaux et cahiers de notes, Volume II, éd. Fayard/éd. de l'Orante, Paris, p.9.

Tacite, Historiarum, IV, 61, 2.

"61. 2 Munius Lupercus legatus legionis inter dona missus Veledae. Ea uirgo nationis Bructerae late imperitabat, uetere apud Germanos more, quo plerasque feminarum fatidicas et augescente superstitione arbitrentur deas. Tuncque Veledae auctoritas adoleuit : nam prosperas Germanis res et excidium legionum pradixerat./"Minius Lupercus, légat de légion, fut envoyé, entre autres présents, à Véléda. Cette vierge, de la nation des Bructères, exerçait un pouvoir étendu, en raison d'une antique coutume des Germains, qui attribue à beaucoup de femmes des pouvoirs prophétiques et qui, avec les progrès de la superstition, en fait des déesses. À cette époque, l'autorité de Véléda grandit, car elle avait prédit le succès des Germains et l'extermination des légions." (Tacite, Historiarum, IV, 61, 2, éd. Les belles lettres, Paris, p. 52)

Tacite, Germania, VIII.

"VIII. Memoriae proditur quasdam acies inclinatas iam et labantis a feminis restitutas constantia precum et obiectu pectorum et monstrata comminus captiuitate, quam longe inpatientius feminarum suarum nomine timent, adeo ut efficacius obligentur animi ciuitatum quibus inter obsides puellae quoque nobiles imperantur. Inesse quin etiam sanctum aliquid et prouidum putant, nec aut consilia earum aspernantur aut responsa neglegunt. Vidimus sub diuo Vespasiano Veledam diu apud plerosque numinis loco habitam ; sed et olim Albriniam et compluris alias uenerati sunt, non adulatione nec tamquam facerent deas."/"On a gardé le souvenir de formations qui fléchissaient déjà et vacillaient et que des femmes ont redressées par la fermeté de leurs adjurations, faisant une barrière de leurs poitrines, montrant toute proche la captivité qu'ils redoutent beaucoup plus vivement pour leurs femmes, au point qu'on s'assure plus efficacement des dispositions des cités dont on exige aussi, entre autres otages, des filles nobles. Bien plus, ils croient qu'il y a en elles quelque chose de sacré et de prophétique, et ils ne dédaignent pas leurs conseils ni ne négligent leurs réponses. Nous avons vu sous le divin Vespasien Véléda considérée longtemps par beaucoup comme un être surnaturel, mais anciennement encore ils ont vénéré Albrinia et plusieurs autres, non par adulation ni dans la pensée qu'ils faisaient des déesses."(Tacite, Germania, VIII, éd. Les belles lettres, Paris, 2010, p. 75)

Tacite, Annales, XIV, 30, 1.

"30. 1 Stabat pro litore diuersa acies, densa armis uirisque, intercursantibus feminis ; in modum Furiarum, ueste ferali, crinibus deiectis, faces praeferebant, Druidaeque cricum, preces diras, sublatis ad caelum manibus, fundentes, nouitate aspectus perculere militem ut, quasi haerentibus membris, immobile corpus uulneribus praeberent."/"Sur le rivage se dressait l'armée ennemie, dense en armes et en hommes, au milieu desquels couraient des femmes ; telles des Furies, en vêtements de deuil, les cheveux épars, elles brandissaient des torches ; et des druides, tout autour, lançaient des prières sinistres, en levant les mains vers le ciel ; l'étrangeté de ce spectacle bouleversa les soldats au point que, comme s'ils avaient les membres paralysés, ils offraient aux coups leurs corps immobiles." (Tacite, Annales, XIV, 30,1, Les belles lettres, Paris, 2003, p. 95)

Ébauche n°5 sur les Prières

     Ne faut-il pas étudier les hommes pour comprendre le christianisme, c'est-à-dire ceux qui l'on fait advenir? Ceux qui ont découvert et ouvert à autrui la Parole? Ceux qui n'ont pas connu l'instruction dogmatique et le rituel de la religion qui s'annonce? La tradition. Ceux qui ont cherché par eux-même dans une obscure lumière, un message à définir, je devrais dire plutôt, à révéler, à partir de la Révélation, à construire pour sa propre compréhension pour essayer d'appréhender ce "scandale" du Christ mort sur la croix. Et faudrait-il que je m'attache à rien d'autre pour ma propre confirmation, pour ma propre recherche? La sensation et l'intuition doivent ici se correspondre pour acheminer la conscience sur une telle proposition de recherche. Une proposition que l'on s'est soi-même posée comme une possibilité de croyance pour soi et pour le monde. N'est-ce pas là la marque de l'intellect et du caractère? L'intellect qui n'est pas réfléchissant mais parlant, le caractère qui n'est pas caractéristique de soi mais caractérisant le soi à nouveau par et envers le caractère. Mais tout ceci ne pourrait être qu'une erreur, une fiction de la recherche par une sorte de projection de la manière de chercher, par la façon dont je dois investiguer le chemin pour arriver à ressentir le coup de canif de la formule. Il faudrait que le protestant soit un sublime chercheur du Père, par ses propres lumières, par ses révélations surtout, par ce qui tombe en lui d'irrémédiable pour une vérité de la recherche. Mais qu'est-ce que la confiance du protestant? N'est-il pas fait usage chez lui d'un trop grand rationalisme, d'une émancipation souveraine sur le dogmatisme? Il est peut-être trop "lui-même", trop enfoncé dans l'intériorité, dans le "je", trop sur ses gardes pour mieux s'assurer qu'il n'est pas en train de se perdre, vivifiant un vitalisme instinctif qui est le propre de la pérennité de l'intégrité de sa place d'individu au sein du cosmos. Il faut regarder aussi l'acte de libre examen auquel il soumet l'Écriture, la stricte Écriture, le stricte signe, le stricte emplacement du signe, de sa signification originaire, placée dans le pensée originaire, auquel le protestant choisit de se remettre, d'approfondir, de méditer, de correspondre, de donner un sens, du sens, son sens, etc., il choisit de croire en cette substance particulière de Dieu dans l'annonce de la signification pour un sens individuel. L'annonce du sens du christianisme doit être posé comme l'annonce d'une prodigieuse historicité du télos de la signification. Mais ceci doit-il constituer le lieu où doit se projeter l'intériorité de l'individu dans la sensation et l'intuition de la recherche? Pourquoi les précurseurs du christianisme avaient-ils quelque chose de plus originaire à dévoiler, à comprendre, à faire vivre par le biais de l'Écriture? Il eu fallu qu'une origine aussi leur arrive tout droit dans l'affect et dans la croyance. Qu'ils recherchent pour leur compte la Parole en leur existence. Qu'ils s'élancent dans le dépassement de l'être. Peut-être, primitivement, y arrivaient-ils plus facilement que nous, qu'ils aient pu être en quelque sorte incorporé instinctivement par une sorte d'instinct mêlé à l'étrange inquiétude du devenir. Le protestant est-il déjà tout fait de la substance du Père, le Père et lui se modelant mutuellement dans son expérience spirituelle? Il sent, il a besoin de sentir, de ressentir, là est la rationnelle assurance. Il a sûrement besoin de ressentir que le péché est la plus grande des maladies, il a besoin de ressentir l'âme du corps ou plutôt, le corps de l'âme dont la santé doit être pour lui la première des préoccupations de son individu.
     Le protestant est en quelque sorte le considérant, en usant d'une terminologie proche de Saint-Bernard dans son De consideratione, en opposition au contemplant, le contemplatif, celui qui sait infailliblement de la manière la plus intuitive. Mais ceci n'est-il pas un peu trop exagéré, surfait, déjà joué d'avance? Le protestant doit-il être joué d'avance en tant que sujet chrétien en face de l'Écriture? En effet, comment par exemple, être un considérant du Dieu incarné? Il eu fallu l'acte de séduction de l'Écriture par la révélation de l'amour et de la charité du Fils. Et ainsi, charmé et devenu amant docile mais fiévreux de la recherche du Père par le Fils, dans le Fils. Il eu fallu que l'incarnation soit le médium entre la recherche et le ressentir de la vérité, entre le sens de l'homme et le sens de Dieu, entre le considérant et le contemplant. Il eu fallu qu'il adhère à sa propre importance, à sa propre centralité dans l'infinité de l'univers, dans le chaos perpétuel des astres et des êtres où une mère soucieuse se pencherait vers lui, souriante, dans son berceau aussi infime et risible que l'inexistence. Je tourne et retourne encore la question, la réflexion, j'essaie de vivre cette quête ou plutôt, de devenir ce sujet kierkegaardien convoitant la vérité subjective. Pour Kierkegaard, la foi est ce qui présente l'unique intérêt du sujet dans sa vie, opposant foi et contemplation car celle-ci est pour lui le propre du sujet ne se trouvant pas dans la foi car n'étant pas dans l'unique but de la vérité du christianisme. Le contemplant est statique, esthétique, il écoute en quelque sorte quelque chose de la nature. Si il sait intuitivement, il ne cherche pas, il sait là le but de quelque chose pour lui, subjectivement. On devrait dire qu'il ne souffre pas, que la douleur à ce moment, à ce stade de contemplation , ne l'occupe pas, n'entre pas en lui, ne vit pas en lui. La souffrance doit être la première part de la foi. Je crois parce que je souffre. Kierkegaard croit parce que, passionné, il souffre, souffrant parce qu'il dans l'objet de la passion amoureuse de Dieu. La foi doit se rapporter au mystère de notre souffrance, à l'éclosion de notre souffrance dans le monde. Ne cherche-t-on pas une guérison à un mal génétique? À un mal d'espèce? Et la recherche de l'apaisement serait aussi un trait d'espèce. Nous recherchons le sens du cosmos en-dehors du temps, une raison qui soit absolue, interposée dans l'existence des choses pour leur révéler, nous révéler, un but unique et immuable. Un fondement, un rattachement, une liaison, un récolement de l'absolu du Dit, tout le Dit du fondement en nous, dans la subjectivité, une synthèse entre l’intangibilité de la Voix et l'infinité de la variété de l'acte d'être des étants. L'intimité de soi dans l'autre, voilà la passion, voilà la souffrance, voilà la vie et la mort peut-être. Il faudrait connaître ce genre d’obsession, cette infernale atteinte qui nous tire le long de notre vie terrestre, nous, possédés, tirés tel un Dionysos dans la jouissance du possible ou un cadavre désolé, laissant ça et là des lambeaux de soi décuplant sa solitude. Le véritable amour n'est-il pas toujours une œuvre à accomplir, d'une pureté monumentale? C'est pour ça qu'il ne souffre jamais le galvaudage ou la médiocrité. Ainsi il en va de l'amour de Dieu ou d'une femme. Il semble au revers de tout ceci qu'une insondable illusion berce notre volonté du jouir dans l'élément esthétique de notre sentiment passionnel. On est tiré sensiblement comme du bétail par la passion de l'objet aimé. On subit un quelque chose, un je ne sais quoi, qui paraît répondre à une carence affective, à un vide, à ce qui serait regardé comme un fétichisme, résultant peut-être que d'un manque de soi, d'une faiblesse à dominer la réalité extérieure et intérieure. (il faudrait commenter plus à fond Kierkegaard et le post-scriptum définitif. Par exemple, lorsqu'il dit en § 1 L'Écriture sainte, "Quand on voit dans l'Écriture le critère certain permettant de décider ce qui est chrétien et ce qui ne l'est pas il importe de lui donner toute garantie historique et critique." Le critère est dans ce sens pris en soi dans la Bible, ce doit être le message doctrinal où peut être fait référence "l'inspiration" dont parle ensuite Kierkegaard. Mais bien sûr, s'il y a désaccord entre critique et inspiration comment évaluer à bon escient le travail de reconnaissance critique et historique? "Mais la savante théologie critique, par contre, ne laisse pas une impression sans mélange. (...) Le croyant qui constate l'inspiration doit logiquement tenir tout examen critique, favorable ou non, comme dangereux et y voir une sorte de tentation à douter ; et il est impossible à qui se lance dans ces recherches critiques sans avoir la foi, de prétendre en faire sortir l'inspiration." p. 22-24 in Œuvres complètes tome 10). En bref, quel type d'inspiration se fait jour pour l'homme de foi chrétien dans l'Écriture? Elle doit être objective et subjective à la fois pour une évaluation historico-spirituelle des textes.

                                      - épistémologie - ontologie -

                                                    - monisme -
                                            - pré-ontophénologie -

                                            - réalisme - idéalisme -
                                                  - idéal- virtuel -
                                            - réel - transcendantal -

                                     - phénoménologie - analytique - 
                           - phénoménologie dans le transcendantal -
                                          - analytique dans l'idéal -

                                   - constructivisme - idéal - réal -
- réappropriation du réal mais non idéel - réappropriation réal du réel par le sujet -

- imagination - acte pulsionnel dans la communication - réaction avant l'imaginaire -

                        - une pré-ontophénologie est-elle une chose? -
- le langage est-il un quelque chose de plus? - la finalité du mouvement de la psyché - l'esprit est-il la plasticité de la matière - point de vue sur une chose - un objet est vue comme... le comme doit être tout l'objet de la description -

- fiction du virtuel - tout est - idéalisme dans le réalisme - concept du réalisme - le réalisme et l'idéalisme ne sont pas en horizontalité philosophique -l'un est plus honnête que l'autre, moins pervers -

- sur les moyens de connaissance - si l'on ne perçoit ni ne conçoit le réel nous ne connaissons pas alors l'idéal -

             - sur la liberté du phénomène transcendantal - idiome originaire -

            - point de vue herméneutique - compréhension de soi et de l'autre - compréhension actualisée - réécrite - reconstruite -

- le paraître dans la systématique transcendantale - l'apparition rejoint la présentation mais non la parence - fiction du rien - invention du vide - l'absence - de quelle absence le langage est-il la chose? - sur l'inexistence de l'indéterminé - penser le rien est une pensée sur un déterminé non sur une absence -

Ébauche n°4 sur les Prières

L'esprit cherche la gloire dans le Christ, il convoite d'être à son image, de faire mourir tout ce qui le détournerait de sa voie. Et ces femmes ne sont-elles pleines d'une vie par la mort, sur la mort, pour le moins extraordinaire? (à rattacher avec l'ébauche n°3) Non pas la mort, juste l'autre monde devenu visible, dont l'opacité s'est rétractée, par la parole, par le désir, par la confiance. Elles ont manié, terrible, le langage de l'inconnu. D'une virilité dans la prière à laquelle la plupart d'entre nous ne sommes plus capables. Elles ne sont là pourtant que pour se montrer plus petites, plus chétives, que le grain de sable que la mer avale sans que d'aucun sans soucie. Elles s'engloutissent imperceptiblement dans cette vie cachée d'avec le Christ pour rejoindre l'éternel. Elles me sont devenues invisible, habillées d'une personnalité nouvelle, transfigurée? Non. Étrange? À coup sûr. Elles ont rompu l'ordre débile du jour par le feu de la grâce. Remplie de beauté cette sûreté de la connaissance exacte, cette pure vérité qui est fondement dans le tout et indifférence dans les choses. La prière doit rompre le chaos des choses, des pratiques, des divergences, des superstitions, des races, des conditions sociales, etc., pour que la parole reflue dans son premier principe, vers le Père Créateur, avant que le monde ne fut monde, avant que les milliards d'étoiles dans l'univers ne scintillent dans une nuit inconnue. L'ultime but de la prière n'est-il pas de n'avoir plus à rien dire de l'être? De l'épuiser, de l'effondrer, comme un vulgaire surplus du tout? Que la parole soit seule Parole du Fils avec le Père? Mais la Parole est encore une demeure où se manifeste l'acte universel, cette potentialité de tout commencement, où s'exerce toute la puissance majestueuse de l'amour de Dieu. "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était dieu." Jean, 1. Ce commencement parle pour ce qui adviendra, il ne parle pas pour le présent de la Parole, pour son entièreté dialectique, dans toutes les possibilités d'expression de la Parole. La Parole était déjà là dans sa forme la plus essentielle, et cette forme était celle de la possibilité en puissance qui fut un signe idéel, une idéalité de la lumière du Christ. Tout était déjà là avant avant le commencement dans la Parole, dans la lumière, le croyant et l'incroyant, la vie et la mort, toute la gloire du Christ, sa passion, sa résurrection, etc. Tout n'était-il pas en fait terminé, possédé, conçu sans le besoin du dépliement de l'être? Dieu dit que tout est consommé, mais ceci est à regarder en-dehors de l'acte de la Parole en soi. 

     La Parole se voit et ne se voit, et, s'étend absolument sans que l'entièreté de sa sonorité s'authentifie dans notre conscience. Les paraboles s'entendent et se représentent comme ce qui est donné à voir et à entendre dans la Parole se faisant parabole. La parabole est faite pour faire entendre une métamorphose de l'invisible. L'eucharistie en est le symbole le plus frappant. Le pain et le vin sont les symbole d'une représentation organique et corporelle, le corps du Christ, ce corps était lui-même une métamorphose pour que l'homme "sache". Qu'il "sache" comme il peut "savoir". Et "avoir" ce "savoir" comme une signification particulière. Il y a la surface du Christ et la profondeur du Christ. La foule doit rester à la surface, les disciples doivent entrer dans la profondeur de la Parole. C'est cette image importante que l'on trouve en l'évangile de Mathieu lorsque le Christ parti vers le rivage d'en face (à préciser) pour prier sur la montagne et que les disciples durent le précéder sur la barque sans que, ballotté par des vents contraires en pleine mer, ceux-ci ne purent avancer sans le secours du Sauveur sans qui rien ne peut s'accomplir et être mené à bon port. Être mené à bon port là où le Christ veut prier, en-dehors de la foule sur une montagne. Là où toute parabole de la Parole sera absente.  Et si cette barque se veut être, selon Origène dans son commentaire, celle des tentations et périls, elle doit être aussi une justification de la connaissance de la profondeur de la Parole et de l'espérance où devrait-on dire confiance ainsi que de la pratique de ce sol convoité que les disciples essaient d'atteindre éperdument. La surface du Christ c'est la pain donné à la foule pour la bénédiction, c'est l'encouragement à ressentir dans le cœur les rives du véritable royaume. La profondeur c'est la terre du Père Lui-même où toute prière s'efface dans une communion absolue avec l'invisible et la certitude. La surface du Christ est notre premier apprentissage, la mesure de nos sens les plus élémentaires où nous sommes plus à même d'appréhender, de pouvoir être convaincu, de savoir, de connaître comme l'on connaîtrait toutes choses, familièrement. Mais cette connaissance du Christ doit être issue d'une familiarité propre à ce que l'intelligence du sujet permet dans la foi. Il est le Fils mais aussi l'homme, il peut faire comprendre à la foule le message approprié par son union corporelle avec celle de l'homme. (Mais nous sommes si peu nés pour endurer toute la lumière du Fils dans l'homme.) En même temps qu'il est plus que ce corps, qu'il est ce ciel que la plupart perçoivent en le regardant. On sait et on sent que c'est aussi le ciel. Qu'il est cet amour du Père, cet amour infini pour nous, amour qui n'a d'autre fin que de nous relever de nos misères. Et nous avons une confiance instinctive en ce sentiment, le malades et pécheurs marchent en cette direction pour leur guérison comme s'il ne pouvait pas en être autrement, comme s'ils vivaient dans le secret de la Parole de Dieu.
      La montagne c'est aussi l'effort intérieur pour arriver à sa comprendre soi-même, à s'occuper de son âme. C'est avant tout une expérience spirituelle. C'est entrer dans le véritable devenir personnel de l'âme. Pour son sermon à l'occasion de la fête de tous les saints, Isaac de l'Étoile, reprenant le passage de saint Mathieu à tout particulièrement parlé d'une interior quaedam turba plus pernicieuse que la foule extérieure car résidant perpétuellement en nous et donc plus difficile à s'en émanciper. Plus propre encore à empêcher les étapes intérieures de la connaissance du Fils, à gravir la montagne pour rejoindre le Christ priant dans la lumière du Père, du Fils et du Saint-Ésprit. La "foule", on doit bien s'entendre alors sur ce mot, on doit bien sentir la confusion, l'indétermination, la peur, le compromis, l'absence de repère, l'inconstance, la frivolité, l'irrationnel, l'hypersensibilité, l'envie démocratique, la bassesse, etc. Toute une foule n'ira jamais, d'un même pied, sur le plus haut sommet de la montagne. Ce sera toujours l'apanage d'une très petite minorité, non pas une caste ou une élite, mais des élus, ceux qui peuvent par la grâce et la volonté, s'accomplir en tant qu'élus. Et la foule regarderait ces élus avec le contentement de l'incompréhension, de la mollesse souveraine, de la foi subordonnée aux condition matérielles et physiques. Il faut bien voir que le Christ est parti sur la cime de la montagne pour prier, et qui plus est, le Père. Là, dans la solitude, baigné par la lumière donc par la Parole. Parole contre Parole, Soi avec Soi. Recueillant son être pour mieux l'offrir, dépouillant son âme pour mieux en exposé l'inexprimable pureté, absolue et inégalable. La foule est trop loin, les disciples eux, contemplent semble-t-il, une région inconnue. Jusque tard dans la nuit Jésus pria. Puis il redescendit et marcha sur la mer en direction des disciples. Il fallait venir vers lui. Il fallait croire en lui. Marcher sur l'eau? Pierre toqua sûrement mais se mit tout de même à poser un pas dans l'impossible et l'impossible arriva. Il marcha vers Jésus lorsque subitement le vent d'une tempête le menaça spirituellement. Pierre devint tout d'un coup comme la foule. "Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté?" dit Jésus à Pierre après lui avoir porté secours. Pierre, tu as donc vu cet Homme marché sur l'eau et tu n'avais pas toute ta confiance! "Viens!" avait-il dit, et ta confiance n'était pas de deux coudés au-dessus de tes genoux? Il fallait s'aventurer tout de même à l'intérieur de soi puisque le véritable danger était celui de l'âme confiante, la solidité du sol intérieur, de l'existence solide du devenir de la certitude de la confiance, de la croyance. Pierre voulait-il plus de temps dans son expérience pour marcher ainsi sans vaciller? Quelle preuve pour quel temps? Combien de temps lui aurait-il fallu ambitionner? Combien de preuves avant de fermer les yeux sur soi et de se confier, de se donner, de s'anéantir dans l'absolue vérité?

Ébauche n°3 sur les Prières

La prière doit donc être regardée comme cette complétude de notre être afin que nous advenions à devenir, à accomplir, à former cet être pour qu'il se fasse certitude et affirmation non pas de son existence mais de l'existence universelle; être pur, pure gloire du Christ, aboutissement de l'amour du créateur à sa créature. Plus précieuse rencontre où l'intérieur et l'extérieur s'abolissent pour ne laisser place qu'à un seul et même corps de l'esprit qui ne peut figurer que l'origine et la fin de tout, dans le silence, la beauté, la sainteté et la félicité absolue. Et toute la faute en est par là même tombée. C'est donc là un lieu de rencontre entre la créature qui est dans la connaissance du Père et le connu que la créature à de Lui. Ce Père éternel, Dieu de Clotilde et de Jeanne, souvenir de l'antique France naît dans la bataille de nos pères, du sang de nos pères, dans une foi nouvelle, dans une nouvelle espérance, remise à la souveraineté de ce qui ne se dévoile pas encore sans le combat intérieur de l'homme pour entrer fermement dans la présence du Père et de s'affermir en Lui (Esaïe 7:9). Il faut alors être bien planté dans l'espérance pour affronter ce je ne sais quoi qui n'est que l'écoute du vent, du tangible, du scepticisme. Espérance qui n'est pas toute la confiance, qui n'est que la foi allée au devenir d'elle-même pour se développer, s'étirer, s'agrandir, et régner. Ô, comme elles se tiennent ferme et droite ces femmes, dans l'église de Saint Nicolas, ces mères, sur le grinçant du bois de chaise, dans le clair-obscur, devant la chapelle de la Vierge, baissant leurs têtes majestueuses pour saluer Marie pleine de grâce, infatigables, puissantes et tragiques, voilà comment il faut prier, voilà comment prendre à bras le corps la Parole évangélique, pour l'infuser dans les tréfonds de son âme jusqu'à  porter tout le poids du mystère, pleinement, sans vaciller. "Je vous salue, Marie, je vous salue, Marie pleine de grâce; le Seigneur est avec vous." Tout chrétien st un soldat de l'âme, un mystique, un adorateur de la Croix. IL combat la nuit de l'homme, la sienne avant toute chose, pour se porter constamment dans la transcendance, dans la plénitude contemplative des siècles passés, ce qui reste dans le socle, qui n'a nul besoin de modifications ou de changement; méprisant ce qui éprouve la nécessité de nouveauté, ce qui veut s'accomplir dans la perpétuelle absence de relévation, d'âme, de spiritualité, c'est-à-dire dans un vide absolument vide. Dans cette perdition de l'être où l'homme se cherche inconsidérément dans le fantasme de ce qui ne peut jamais venir à accomplissement. Ces femmes alors, si bien clouées par leur chair sur cette terre béni de France, s'élèvent aussi sûrement pour s'implanter dans l'éternité du Mystère, dans ce monde invisible où pourtant une terre est promise et où il nous faut nous oublier, s'éteindre, s'incorporer bien plus profondément encore dans ce qui est le plus fondamental, ce sur quoi toute manifestation de l'être est possible. Ce rivage lointain du pur Esprit. On pourrait croire ici à une dualité entre le corps et l'esprit alors qu'il est en fait question d'une correspondance, d'une symétrie, entre deux versants du monde et de l'existence. L'esprit dans la foi est bien plus solide quand le corps, tout attaché, tout entièrement donné à sa pénétrante condition matérielle se pense dans une foi que l'esprit lui confère par un sculptage intérieur. Le corps est alors d'une noblesse étrange, regardant un rapport différent avec le monde matériel, il spiritualise, car comment aurait-il pu sortir indemne du geste artistique de l'esprit. Indemne de cette volonté de l'âme de dominer de manière totalitaire tout ce qui l'entoure et d'obéir à ses volontés, à ses aspirations les plus profondes. C'est sûrement la marque de cette volonté droite dont parle Bossuet dans on livre sur la connaissance de Dieu, cette quête de la vérité qui doit rendre toute chose disponible à cet effet "Car l'âme qui veut entendre la vérité aime dès là cette vérité que Dieu aime éternellement, et l'effet de cet amour de la vérité est de nous la faire chercher avec une ardeur infatigable, de nous y attacher immuablement quand elle nous est connue, et de la faire régner sur tous nos désirs.", De la connaissance de Dieu et de soi-même, chapitre IV, X.

Ébauche n°2 pour les Prières

Mais l'on pourrait faire intervenir le questionnement indubitablement lié à la nature et à la forme de ce sur quoi repose cette foi. Quelle détermination dans la pratique d'un objet insaisissable mais auquel nous remettons croyance et confiance doit se révéler dans la forme que revêt les Saintes-Écritures? Car ici la déduction d'Origène ne nous suffit, "Quia ergo mens nostra ipsum per se ipsam deum sicut est non potest intueri, ex pulchritudine operum et decore creaturarum parentem uniuersitatis intellegit" Péri Archon, I, 1, 6. Et nous devons revenir au présupposé même de la certitude de la croyance : le lien entre le visible et l'invisible, le visible ante et la Parole retranscrite, le connaissant empirique et le connaissant déductif. La confiance dans le connaissant doit être une foi en la bonté de ce qui est dit en tant que parole de vérité. Le connaissant déductif doit être le connu pratiqué symbolisé dans l'Écriture. La vraie foi est une vraie confiance. Et en même temps, elle doit être hors de raison, hors de ce qui doit être cru dans la connaissance empirique, le visible ou encore le visible et la connaissance empirique dans le visible ante. La vraie foi doit aussi être issue de la vraie raison, d'une absence totale de trahison car là où se situe l'intangible, le non-contingent, doit se tenir aussi imperturbable, immuable dans le monde empirique et spirituel les caractéristiques qui constituent notre confiance envers l'existence de l'objet en question. Pourquoi par exemple je n’éprouve point le besoin d'avoir foi et confiance en ma propre existence? Par une évidence empirique? Le magister de l'évidence ce sont mes conceptions empiriques, ce qui est le donné de l'expérience et de l'inné? Mais comment ai-je pu atteindre un tel absolu? Une telle confiance que je n'ai même plus besoin d'espérer en moi-même pour relever l'affirmation de mon existence. Cette certitude doit être simple, travaillée en cela par un complexe de choses qui me constituent et anime mes représentations. Moi. Voilà un bien grand mot! Voilà une bien grande raison pour que foi s'annule. Ce vaste chant de la possessivité du "je", de l'expérience troublante de se reconnaître comme son absolu avant toute chose, comme impérissable garant de son propre savoir. Tout ceci devrait être construit, structuré, mais de manière nécessaire, coercitive en quelque sorte. Ce "je" si bien circonscrit ne doit-il pas remplir toute la mesure d'un homme? N'est-il pas son instinct le plus évolué? De ses premiers cris, de cette première douleur de l'âme qui se dénomme sans se connaître à cette dernière lueur qui n'a pas même toute la raison de se garde, de se rassemble, se ressaisir, pas toute la peine aussi, en-dessous ou au-delà de cette ligne de crête où pointe l'horizon brumeux du raisonnable. Le "je" est un grand incomplet selon l’Apôtre, car sans le Christ, sans tout l'amour du Christ en nous et nous en lui, nous demeurons l'espérance la plus tragiquement inaccomplie qui soit. Il le dit si bine : "C'est Christ en union avec vous, l'espérance de sa gloire. C'est lui que nous annonçons, avertissant tout homme et enseignant tout homme en toute sagesse, pour présenter tout homme complet en union avec Christ." Colossiens, 27:28.

Ébauche n°1 pour les Prières

Foi, fides, confiance, être confiant en-, devenir confiant et se définir ainsi comme celui qui croit, celui qui remet quelque chose entre les mains de l'Écriture et de la Parole. Celui qui, quelque part obéit, le plus mystiquement du monde à la Parole. Car elle est plus vraie pour lui que la table sur laquelle il écrit ou les feuilles amoncelées sur le bord du chemin que la saison automnale a fait chuter dans l'abîme. Toute confiance se table sur une sûreté, là, et en même temps à venir, dans le lointain, dans cette région de l'âme qui est la part la plus inconnue de nous-même, une sécurité de croyance envers ce sur quoi nous posons notre confiance. La foi n'est-ce pas aussi poser foi sur le tangible de notre être? Avoir confiance, c'est déjà connaître l'objet en tant qu'agissant d'une manière telle qu'il nous invite à ressentir, nous fait sentir, que nous pouvons nous fier à lui quant à une modalité d'acte, de preuve, d'évidence régulière, sur lesquels nous demandons une certification. Mais nous l'avions demandé en quel sens? La foi est une conviction qui est déjà entraînée par une pratique de la preuve de l'objet en tant qu'agissant et se présentant selon notre attente et notre modalité propre de preuve pour accéder à la croyance. Tout ceci n'est-il pas une manière de réponse à la nature dont l'être se propose dans son apparition? Le croyant connaît donc déjà au-delà de l'apparence la présentation, la présence de la preuve de l'objet en tant qu'il est assurément existant. C'est donc pour mieux se savoir aussi soi que nous avons foi en là-haut. Luther, dans ses Brèves explications à l'article sur la foi place la confiance du chrétien dans le Dieu du Livre sans autre révélation extérieure, dans la Parole donnée par le Livre, dans la preuve de la Parole advenue comme une sorte de réincarnation de la pratique de la preuve de l'objet de Dieu mis dans une certitude pour le sujet croyant. "Je mets et place ma confiance seulement en Dieu, qui est invisible, insaisissable, un; il a créé ciel et terre et il domine seul toutes les créatures." Mettre sa confiance c'est en même temps la remettre à la certitude, à ses critères d'évaluation, à son devenir. Si je ne dois pas mettre ma confiance en moi-même mais en Dieu, je dois alors pouvoir mettre et remettre ma confiance dans la seule tangibilité de certitude qu'est celle de Dieu, c'est-à-dire dans son aporie la plus profonde pour que, là justement, tout devienne plus clair. D'où alors, au regard du profane, l'exceptionnelle confiance et valeur de vérité que nous accordons et devons avoir envers la prière. Mais cette confiance est une évidence même car il n'y a pas plus sûre vérité que ce qui par principe reste inchangé, pur agissant éternellement à l’abri de l'alea de l'être particulier ne participant qu'à une partie risible, infime et de peu de choses du rouage de l'univers. Comme le disait Hugues de Saint-Victor en commentant un passage des Hébreux, 4, 12, dans son De Verbo Dei concernant les qualités de la Parole de Dieu "Virus, quia non mutatur. Efficax, quia non deficit. Penetrabilis, quia non fallitur".

Philippe Rovere dans l'émission blabla Wilson d'avril 2016

Voici une vidéo nous présentant de petites séquences de l'émission blabla Wilson d'avril 2016 où Philippe Rovere, poète montant et invité pour l'occasion, nous offre une interprétation vivante et gracieuse de son poème "Le cadeau". Avec en privilège à la fin, une lecture par Edwy Plenel d'une poésie tirée du recueil de notre auteur "Impromptu de poésie".

Journées du patrimoine à l'Oratoire du Louvre du 17 et 18 septembre 2016

 

L'Oratoire du Louvre accueil les visiteurs le samedi 17 de 10 h à 18h et le dimanche 18 septembre de  12h à 18h avec bien sûr des visites guidés de notre beau monument historique, des minis conférences avec accompagnement musical, un concert spirituel et des expositions en lien avec le thème de la tolérance un des garants de la pratique de la citoyenneté (même si bien sûr, faut aussi savoir en circonscrire les limites). Pour ma part, j’assurerais avec d'autres bénévoles l'accueil de 14h à 16h le dimanche 18.  

Programme sur le site de l'Oratoire : https://oratoiredulouvre.fr/index.php

Confession de foi à l'Oratoire du Louvre, 4 septembre 2016

Je crois en Dieu le Père
Créateur unique de toutes choses
principe premier et ordonnateur
de toutes manifestations de la nature
Verbe incarné par la matière et l’esprit
Je crois que le monde créé est le
signe visible du Verbe de Dieu

Je crois en Jésus-Christ
Le Fils, don du Père,
venu par lui, venu avec lui,
en sacrifice de nos péchés
pour que nous soit conférés sa Grâce et notre salut
et que s’établisse ici-bas son royaume
ainsi que son message d’amour et de fraternité

Je crois en l’Esprit-Saint
Don du Père et du Fils
souffle du Père et du Fils
par lequel la Grâce
s’ouvre à nous pour nous sanctifier
et régénérer notre vie
par l’amour et la charité.

Amen

Notes sur le baptême (9)

André Gounelle, Le baptême: le débat entre les églises, p. 24, 25, "Baptême et foi. Parce que le baptême est un acte de Dieu qui exprime, manifeste, concrétise sa grâce, sa validité ne dépend pas de l'homme, de ses sentiments ni de son comportement. Nous n'avons pas le pouvoir d'annuler l'action de Dieu. L'image du bateau qu'utilise le Grand catéchisme le souligne bien. Avec le baptême, Dieu nous donne un navire. IL peut arriver que nous glissions et que nous tombons à la mer. Le navire ne disparaît pas pour autant ; il ne se brise pas, ni ne coule. Nous pouvons toujours remonter dessus. De même, il se peut que nous usions mal du baptême donné par Dieu, que nous ne le recevions pas comme il le faut. Nous ne le détruisons pas pour cela, "car l'institution et la parole de Dieu ne peuvent être rendues mutables par des hommes, ni être modifiés"./Pour Luther, la grâce de Dieu suscite la foi en réponse à ce que Dieu nous donne. La foi n'est pas quelque chose qui vient de nous, qui nous appartient, qui exprime ce que nous sommes et ce que nous pensons. Elle est ce que Dieu fait en nous. La foi, écrit Luther dans De la captivité babylonienne de l'Église, n'est pas notre oeuvre, mais l'oeuvre de Dieu, une oeuvre qui accomplit "en nous et sans nous". Dans cette perspective, le baptême, acte de grâce, confère la foi et n'en dépend pas. Il la crée, la suscite. La foi qui jaillit en nous témoigne que nous avons bien reçu le baptême. Cette conception de la foi, et cette dialectique qui va du baptême à la foi et de la foi au baptême expliquent que Luther puisse dire à quelques lignes d'intervalle que le baptême sans la foi ne sert de rien, n'a aucune valeur, et que pourtant le baptême ne dépend pas de ce que nous sommes, de nos dispositions intérieures, de notre spiritualité."  

Notes sur le baptême (8)

Chateaubriand, Génie du Christianisme, Introduction, chap. I, livre I, "Tandis que l'Église triomphait encore, déjà Voltaire faisait renaître la persécution de Julien. Il eut l'art funeste, chez un peuple capricieux et aimable, de rendre l'incrédulité à la mode. Il enrôla tous les amours-propres dans cette ligue insensée; la religion fut attaquée avec toutes les armes, depuis le pamphlet jusqu'à l'in-folio, depuis l'épigramme jusqu'au sophisme. Un livre religieux paraissait-il, l'auteur était à l'instant couvert de ridicule, tandis qu'on portait aux nues des ouvrages dont Voltaire était le premier à se moquer avec ses amis : il était si supérieur à ses disciples qu'il ne pouvait s'empêcher de rire quelquefois de leur enthousiasme irréligieux. Cependant le système destructeur allait s'étendant sur le France. Il s'établissait dans ces académies de province, qui ont été autant de foyers de mauvais goût et de factions. Des femmes de la société, de graves philosophes avaient leur chaire d'incrédulité. Enfin, il fut reconnu que le christianisme n'était qu'un système barbare dont la chute ne pouvait arriver trop tôt pour la liberté des hommes, le progrès des lumières, les douceurs de la vie, et l'élégance des arts."

Chap. IV, De la rédemption, "On voit d'abord sortir de ce système la doctrine du péché originel, qui explique l'homme. Sans l'admission de cette vérité, connue par tradition de tous les peuples, une nuit impénétrable nous couvre. Comment, sans la tache primitive, rendre compte du penchant vicieux de notre nature, combattu par une voix qui nous annonce que nous fûmes formés pour la vertu? Comment l'aptitude de l'homme à la douleur, comment ses sueurs qui fécondent un sillon terrible, comment les larmes, les chagrins, les malheurs du juste, comment les triomphes et les succès impunis du méchant, comment, dis-je, sans une chute première, tout cela pourrait-il s'expliquer? C'est pour avoir méconnu cette dégénération que les philosophes de l'antiquité tombèrent en d'étranges erreurs, et qu'ils inventèrent le dogme de la réminiscence."

Notes sur le baptême (7)

"Depuis longtemps, l'histoire politique de la Chrétienté était dominée par des prophéties qui promettaient soit à l'empereur, soit au roi de France d'être le souverain des derniers temps. Ces prophéties millénaristes qui avaient enrôlé dans l'idéologie monarchique chrétienne les sibylles antiques, en particulier la sibylle de Tibur, se mariaient à d'autres qui annonçaient à certains fondateurs de dynastie que leur descendance n'aurait de fin qu'avec celle du monde lui-même. Tel avait été le cas de Clovis à qui, dans des œuvres comme L'Histoire de l'Église de Reims de Flodoard au Xe siècle, au moment de son baptême, saint Rémi, sous le coup d'une illumination miraculeuse, aurait prédit que sa descendance régnerait toujours. Saint Louis sera attentif à se rattacher, par-delà les Carolingiens, aux Mérovingiens, établissant une continuité entre ce qu'on appellera plus tard les trois races, les Capétiens constituant la troisième." Jacques Le Goff, Saint Louis. 

Notes sur le baptême (6)

"Estime que Saint-Louis faisait de la grâce du baptême/Saint-Louis, roi de France, attachait tant de prix à la grâce de son baptême, qu'il signait souvent Louis de Poissy parce qu'ayant eu le bonheur de recevoir ce sacrement à Poissy, il estimait le titre d'enfant de Dieu et de l'Église au-dessus du titre de Roi. Vie de s. Louis." Nouvelle explication du catéchisme ou le dogme moral expliqués..., Ambroise Guillois, p. 339.

Notes sur le baptême (5)

"C'est à Poissy que Louis allait naître, le 25 avril 1214. La date de cette naissance a été contestée, les chroniqueurs avançant des données qui permettaient de la fixer soit en 1213, soit en 1215 ou même en 1216. Le lieu aussi : on a affirmé que Blanche, pour éviter qu'on ne suspendît pour elle la sonnerie des cloches de la collégiale, avait voulu aller faire ses couches à la Grange-aux-Dames, près de Neuville-en-Hez. En tout cas, le lieu du baptême est assuré : saint Louis a dit un jour, parlant de ce baptême, que c'était à Poissy qu'il avait reçu le plus haut honneur qui fût jamais. Qu'il ait vu le jour dans ce château est très probable : Louis IX s'intitulait en privé « Louis de Poissy » : les hagiographes en ont conclu qu'il voulait ainsi rappeler l'église où il avait été baptisé; mais il est plus probable qu'il se conformait à la coutume fréquente chez les princes du moyen-âge de prendre le nom du lieu de leur naissance, qui valait à tel d'entre eux de s'appeler Jean de Gand ou Louis le Male." Saint Louis  : roi d'une France féodale, soutien de la terre sainte, Jean richard.

Notes sur le baptême (4)

Bourdaloue, Sermon sur la Grace, "Car tel est le caractère de la grace, d'unir ensemble les oeuvres de Dieu avec autant de douceur que d'efficace."

Bourdaloue, Sermon sur le Baptesme, "Le Baptesme est une grace, nous n'en pouvons douter; mais c'est en mesme temps une dette. Nous y avons conctracté des engagments inviolables; (...) Engagemens les plus étendus, puisqu'ils embrassent toute la loy. Engagemens les plus solennels, puisque nous en avons pris Dieu mesme à témoin & toute son Eglise."

Idem. "selon la pratique & l'esprit de l'ancienne loi, se faisoit circoncire, étoit dès-lors & en conséquence de cette circonsion légale, étroitement obligé de garder tous les préceptes de la loy Judaïque; ainsi dois-je avec la mesme assurance, non-seulement annoncer & declarer, mais protester à tout homme honoré dans la loy nouvelle du caractère de Chrestien, que du moment qu'il commença de renaistre par l'eau, & par le Saint Esprit, il commença d'être soumis à la loy & à toute la loy du divin législateur dont la grace lui fut communiquée. C'est-à-dire, que dès ce jour & dès cet instant, il s'assujettit à l'indispensable obligation où nous sommes de professer cette loy, dene rougir jamais de cette loy, de vivre selon cette loy, de perseverer jusques à la mort dans l'observation de cette loy, d'éviter tout ce que cette loy défend, & dene rien omettre de tout ce qu'elle ordonne." Plus loin "D'où vient que selon l'excellente morale des Apostres & les enseignements qu'ils nous ont laissez, avoir été baptisé en Jesus-Chrsit, c'est estre mort au péché, mort à soi-même, à ses passions, à ses sens, à tous les désirs du siècle, pour ne mener sur la terre qu'une vie celeste."

Idem. "ces engagemens du Baptesme, ce sont des promesses, mais des promesses faites à Dieu, faites au ministre de Dieu, au milieu des fidelles, les uns simples spectatuers, les autres garants des paroles données en nostre nom, & que nous-mesmes dans le cours des temps nous avons confirmées."

Notes pour la baptême (3)

Dans le manuscrit Périer des Pensées de Pascal, au fragment 754, "La loi n'a pas détruit la nature, mais elle l'a instruite. La grâce n'a pas détruit la loi, mais elle la fait exercer." - "La foi reçue au baptême est la source de toute la vie du chrétien, et des convertis."

Notes pour le baptême (2)

Qu'a dit Luther dans le cas où nous nous sentirions "sale" intérieurement,dans le péché? Chez Luther, la foi semble être le remède indépassable à tout sentiment de souillure, de péché. Voir son sermon prêché à Leipsick en 1519, sur le justification. Il faut regarder aussi sa lettre à Charles-Quint de 1520 où il signale que "L'Empereur, a égal pouvoir sur les clercs et sur les laïques; la différence entre ces deux états n'est qu'une fiction, puisque, par le baptême, nous devenons tous prêtres." (Luther opera, II, p. 20).

Notes pour le baptême (1)

Évangile, Matthieu, 3 : 1 - 3 :17, "En ces jours là, Jean le Baptiste vint prêcher dans le désert de Judée, 2 disant : "Repentez-vous, car le royaume des cieux s'est approché." 3 C'est celui, en effet, dont il a été parlé par l'entremise d'Esaïe le prophète, en ces mots :"Écoutez! Quelqu'un crie dans le désert : 'Préparez le chemin de Jéhovah! Rendez droites ses routes!" (...) 5 Alors Jérusalem, toute la Judée et tout le pays des environs du Jourdain sortaient vers lui, 6 et les gens se faisaient baptiser par lui dans le fleuve du Jourdain, en confessant ouvertement leurs péchés. (...) 11 "Moi, je vous baptise d'eau à cause de votre repentance, mais celui qui vient après moi est plus fort que moi, (celui) dont je ne suis pas digne d'enlever les sandales. Celui-là vous baptisera d'esprit saint et de feu. 12 IL a en main la pelle à vanner, et il nettoiera complètement son aire de battage, et il recueillera son blé dans le magasin, mais il brûlera la bale au feu inextinguible."/ 13 Alors de Galilée Jésus vint au Jourdain vers Jean, pour être baptisé par lui. 14 Mais celui-ci voulait l'empêcher, en disant : "Laisse faire cette fois, car c'est ainsi qu'il nous convient d'exécuter tout ce qui est juste." Alors il ne l'empêcha plus. 16 Après avoir été baptisé, Jésus remonta aussitôt de l'eau : et voici que les cieux s'ouvrirent, et il vit l'esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir vers lui. 17 Et voici que, des cieux, une voix disait : "Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé, que j'ai agréé."" Dans le protestantisme le catéchuménat est inutile, Dieu va directement vers le sujet qui reçoit le Don par le baptême.

Memento

Et quomodo possum habere conscientia pulchritudinem si non imago? Il n'y a pas de signe de la beauté. C'est une faculté.

Novalis, Études fichtéennes, fragment 53

Novalis, Études fichtéennes, "53. Le moi absolu peut aussi être nommé/moi absolument synthétique [140] C'est la synthèse du moi, dans la mesure où ce n'est pas vraiment une synthèse - elle doit pourtant être ainsi nommée pour les besoins du moi analytique, parce que l'analyse, en tant qu'elle est analyse, ne peut s'opposer qu'à la synthèse./Cette synthèse est une sphère absolue sans limite - toutes les autres synthèses sont des sphères relatives, c'est-à-dire sphère et limite en même temps. Elle contient la possibilité de la limite en général, dans le moi analytique. Le moi analytique en général accomplit (erfüllt) le moi synthétique. Le dernier est la sphère de l'analytique - [à la fois] son un et [son] tout. Le moi synthétique est la substance nécessaire - l'analytique est [la substance] possible et réelle - le premier en relation à celui-là, le dernier en relation à soi." (Novalis, Les années d'apprentissage : études fichtéennes (1795-96), Septentrion, p.72) Le moi absolu en tant  que purement synthétique mais sans l'être réellement (double identité?) est là un mot donc un signe, une sémiotique pour poser le moi analytique. Le moi absolu est alors un cadre où se rend possible toute position possible d'une chose. Par élimination et appropriation le moi analytique produit donc la synthéticité pour l'engendrement du moi synthétique. Celui-ci englobe donc le moi analytique, qui lui est pour lui-même l'acte analytique. Il faudrait que le moi absolu synthétiquement se rende réellement synthétique pour soi, immanent, donc thétique du Soi absolu. D'ailleurs le fragment ajoute que "Le moi véritablement synthétique doit en fait s'appeler tout simplement moi/Le prédicat synthétique le contredit - c'est un ajout du moi représentant, analytique. Le moi analytique devient la sphère du synthétique. Le moi synthétique, tel que nous l'entendons maintenant, est un produit du moi analytique." Ce moi doit être la thèse absolue de toute possibilité du moi analytique. "Donc/Le moi analytique est fondé par le moi et consiste en une position de son soi par une opposition." L'acte réal doit être l'opposition. "Il se pose pour soi en ce qu'il pose une image de ce qui le fonde (von seinem Begründenden) et reproduit ainsi l'acte de son fondement." Le moi analytique reproduit purement une image, car la Soi absolu doit être une image pure, il virtualise la thèse dans la production de soi dans le réal de l'acte pulsionnel.

Édition et sédition, l’univers de la littérature clandestine au XVIIIe siècle, Robert Darnton

Spécialiste du XVIIIe siècle français, l’historien américain Robert Darnton, avec son essai Édition et sédition, nous plonge au cœur du monde de la littérature interdite à l’aube de la révolution française où l’on voit s’opérer l’émergence de l’opinion publique et du lecteur critique exerçant sa libre pensée.

La recherche de Darnton

Publié en 1991, ce livre, par son approche méthodologique et les talents de son auteur, n’a pas pris une ride et constitue toujours un ouvrage important pour l’étude du milieu culturel et littéraire de la fin du XVIIIe siècle. Documenté, fouillé, très clair dans son approche de la problématique du licite et de l’illicite sous l’ancien régime, c’est tout l’univers de la librairie illégale, clandestine, et de ses principaux acteurs que l’on trouve devant nos yeux. S’appuyant sur le fabuleux catalogue resté encore à peu près intact de la Société Typographique de Neuchâtel (STN) qui rassemble les principaux écrits séditieux durant le règne de Louis XVI, Darnton arrive à mettre en lumière les divers rouages de l’édition et du marché littéraire, la perception qu’ont pu avoir les divers acteurs de la demande de livre et de ce qu’ils vivent dans cette expérience qui est à des lieues de celles données par nos manuels d’histoire littéraire comme le précise notre auteur.

Lecteur, éditeur, colporteur, libraire, le livre interconnecte tous les milieux sociaux et le marché littéraire qui est en pleine effervescence, due principalement à la censure royale et parlementaire. Ce marché qui constitue pour l’historien un des moteurs favorisant la propagation des nouvelles idées issues des lumières et qui entre de plein droit dans les origines idéologiques de la Révolution. Entre le livre de philosophie qui remet en cause les bien-fondés du système politique absolutiste et les livres pornographiques qui mettent à mal l’observance des bonnes mœurs et contribuent selon la morale alors de mise par les autorités ecclésiastiques à la dépravation et au délitement des structures familiales.

Des livres illicites donc des livres à succès

Sûrement le livre illicite marque la venue de nouvelles sensibilités littéraires, de nouvelles expériences qui se caractérisent par l’arrivée de nouveaux écrivains qui offrent une rupture par rapport à ce qui était alors permis de lire, que l’on se devait de connaître, d’apprendre. On aperçoit à cette époque l’émergence du lectorat du genre littéraire, que ce soit pour le roman galant, la nouvelle philosophie athée, le pamphlet, le canard, le fantastique, etc. Le dernier chapitre du livre intitulé Livres à succès et Révolution nous donne une belle interrogation et un champ d’investigation à défricher ne serait-ce qu’à regarder les trois meilleures ventes de livres prohibés que sont Thérèse philosophe (1748) attribué à Jean-Baptiste de Boyer, L’An 2440(1771) de Louis-Sébastien Mercier, et les Anecdotes sur Mme la comtesse Du Barry (1775) de Mathieu-François Pidansat de Mairobert. Dans cette richesse de thèmes et de genres de la littérature clandestine où tout se confond, s’entremêle, se fusionne quels sont les ressorts profonds et synthétiques qui ont pu donner lieu aux origines intellectuelles de la Révolution ? Et donc, quelle est la pratique du livre par le lecteur de cette époque en ébullition ?

Darnton nous offre enfin dans ses annexes les ouvrages les plus commandés lors de cette période, comme le Système de la nature du Baron d’Holbach, De l’Esprit d’Helvétius, le roman d’anticipation L’An 2440 de Mercier ou encore les Œuvres de Rousseau, La vie voluptueuse entre les capucins et les nonnes d’un anonyme ou bien sûr le graveleux et célèbre Thérèse philosophe. On peut aussi avoir accès au catalogue clandestin de la STN de livres dits « philosophiques » publié sous forme de manuscrit durant l’année 1775 et diffusé auprès des clients dans la plus stricte confidentialité où les livres libertins côtoient Hobbes ou La Mettrie.

Sérieux et rigoureux, bien écrit, romancé un peu, parfois à la manière d’historiettes retraçant les péripéties de petits libraires ou colporteurs, Édition et sédition se révèle un livre passionnant pour tous les amoureux de l’histoire de la littérature et de l’histoire tout court.

Édition et sédition, l’univers de la littérature clandestine au XVIIIe siècle
Édition Gallimard
Collection essais
ISBN : 2-07-072212-0

Toute personne qui tombe a des ailes (Poèmes 1942-1967) de Ingeborg Bachmann

En 2015, la collection Poésie/Gallimard a fait paraître pour la première fois en France dans une édition bilingue allemand/français les poèmes de la poétesse autrichienne Ingeborg Bachmann qui s’échelonnent de ses 16 ans en 1942 à 1967, arrivée à la maturité de son art. 

Cette anthologie a donc été pour moi une sorte d’initiation à l’œuvre de Bachmann et l’occasion de connaître un acteur majeur de la littérature germanophone de l’après guerre aux côtés d’autres grands noms tels que Paul Celan, Thomas Bernhard et autre Gunter Grass.

Une poétesse aux multiples visages

« Pont Mirabeau… Waterloobridge…/Comment les noms supportent-ils/de porter les sans-noms? » III, Les ponts ( p. 177 )

Écrivain protéiforme, ayant touché à la poésie, au théâtre, à la nouvelle, au roman, essais et autres pièces radiophoniques, Bachmann semble rechercher une expression qui ferait sortir la poésie des sentiers battus — il n’y a qu’à lire son roman opéra intitulé Malina — en créant ou en recréant sans cesse par l’intermédiaire d’œuvres d’auteurs qu’elle admire comme Goethe, Dostoïevski, Celan, etc. On aperçoit au début du livre une attention à la tradition lyrique, à ce que l’on nomme dans le monde germanophone, la Naturlyrik, dont elle se détachera petit à petit de manière subversive comme se détachant d’une part d’elle-même pour explorer d’autres contrées.

On assiste alors dans cette anthologie à une recherche de soi. Les poèmes dégagent au travers de leurs formes variées et éclatées, une quête de ce « moi » pour tenter de le cerner, de l’approfondir, bien qu’il soit toujours ailleurs, toujours renouvelé par la création poétique. Son écriture oscille entre ombre et lumière, angoisse et espoir, amour et absence d’amour et où poésie et amour constituent un ligament pour relier les contraires et faire advenir cette lumière de soi et de l’autre pour conjurer les ténèbres. Le poème Paris, en référence à son séjour dans la capitale lors de sa liaison avec Celan en est un bel exemple.

Le style d’un nouveau langage

Bachmann parlait d’un « moi sans garantie », véritable représentation du monde dans lequel nous évoluons, sans point d’appui, relatif, mouvant et opaque. Ce constat est le départ d’une quête du langage devant aboutir au but de l’existence du poète. Il est en cela très intéressant de voir l’influence exercée par certains philosophes de la première moitié du XXe siècle ayant travaillé sur le langage comme Wittgenstein ou Carnap du Cercle de Vienne et qui l’amènent à une véritable réflexion sur le langage.

Bachmann cherche à fissurer ce qu’elle voit dans notre expression comme un formatage du langage voire même une idéologie dans le langage inculquée par la société. Son style est alors le reflet d’une volonté de transgresser une vision du réel advenue par l’utilisation d’un langage sclérosé ( « Arbre je fus un jour et attaché/puis oiseau m’échappai, libre comme l’air, » p. 111 ) ou en encore dans son Invocation de la Grande Ourse ( « Mais parler de frontières, c’est ce que nous voulons,/même si des frontières traversent chaque mot :/le mal du pays nous le fera franchir,/alors, avec chaque lieu serons à l’unisson » p. 261 ) pour amener une langue nouvelle qui modifiera le monde. Bien sûr la traduction française ne percera pas toute la profondeur  du langage allemand et toute la richesse d’évocation de la prose de Bachmann.

On ne peut qu’être séduit par cette femme qui cherche à réinventer le monde, son monde, par la force d’un style imagé, vivant, et déchiré.

Toute personne qui tombe a des ailes (Poèmes 1942-1967)
Gallimard éditions
Collection Poésie/Gallimard
ISBN: 978-2-07-044928-6

Les Clameurs de la Ronde, Arthur Yasmine, 2015

Arthur Yasmine est un poète né au début des années 90 à Paris. Il entretient avec la poésie un lien passionné sous fond de rupture et de réconciliation. C’est en marchant à contre courant des diktats du système professionnel et moderne et, comme l’indique la quatrième de couverture, après une « rupture », qu’il prit conscience de sa vocation entre 2011 et 2013, conséquence de la nature de l’être du véritable poète.

Les Clameurs de la Ronde (2015), premier essai d’un jeune homme qui mérite toute notre attention, livre hétéroclite, pressé, morcelé, retrace sept années d’écriture où différents styles se succèdent et caractérisent l’affermissement d’une personnalité en train d’éclore. Poète de l’éclair et éclaireur par là même sur un symptôme de notre époque dont l’Avis au lecteur ne laisse guère d’ambiguïté. « – Pour quel éclair, hein? » (p. 9) et plus loin « Écrire à nouveau. Vivre encore. — Être poète. — Pour tout ça. » (ibid.)

Une écriture à l’encre de feu

L’éclair est facteur d’ignition, d’éblouissement, ainsi que paradoxalement, d’éclairage. Éclairage qui permet de combattre cette possible mort de la Poésie par l’éclair, poésie qui doit renaître par l’acte poétique, l’acte qui est tout feu, renaître ainsi de ses cendres. L’Invocation à la Jeune Morte (p. 13) est déjà marquée par cette volonté d’extirper par le souffle poétique la jeune et éternelle poésie à la vacuité de notre condition et de nos considérations d’hommes modernes, et revivifier l’accent dionysiaque du dramatique par la vie, l’amour, la joie, la danse, la mélancolie, l’acte créateur. On sent là tout le goût de l’antique, l’attention à la forme, au genre fragmentaire, rhapsodie, élégie, lettre, sonnet, alternance prose et vers, etc. C’est aussi un chant d’invocations, un appel à la manifestation, aux hommages rendus aux divinités (Mercure, Séléné). Il y a une certaine audace à refaire la naissance d’Aphrodite, qui prend vie par le poème, par le pneuma qui est souffle de vie, action première de la naissance du monde. « Surgie des spirales, par la panique du sperme/Et du sang, par la détresse du Ciel au sexe/Sectionné, la Déesse jaillit du poème » (Ciel et temps, p. 68).

« Ressusciter » la poésie c’est aussi signifier la résidence en une autre patrie, un autre monde, le seul et véritable monde, idéal dont toute vérité est liée à la sensation vertigineuse du vivre, de l’exaltation, de l’émerveillement du vivant. Ce grisement d’être, éternelle interrogation, éternel mystère qui se cache lorsque nous voulons l’inspecter et qui pourtant se dévoile dans l’émotion, l’effusion, le dire toujours brûlant du poète. Et il y a ces termes, « giration », « spirale », « tournoyait », « chaos supérieur »  (Les disputes avec Zoé) ou encore ce « Nœud d’arabesques » (Sonnet pour une bonne nuit, p. 36), l’amour, le rêve, sont aussi des sortes de chaos, de fugacités, des fièvres, étreintes de corps, étreintes aussi du poète avec l’imaginaire. Mais de là peut jaillir la beauté classique, sculptée, figée de l’objet aimé « Toute une mémoire pour tes reins creusés par la sueur, pour nos corps dansant l’un contre l’autre, pour tes lèvres, pour ta langue vulgaire, pour ton charme de statue, pour la garce, pour la grâce. Toute une mémoire pour toi qui t’agaces et moi qui compte depuis le début… Combien de sculptures peut-on dédier à ton visage éperdu? » (E., p. 46)

Résurgence de la fonction du poète

Pour Arthur Yasmine, la poésie c’est la lumière, ce qui est « solaire ». Le poète est celui qui se donne au soleil, au feu, au sang bouillant, qui va du bas vers le haut, pour réveiller le sommeil des Muses (Adieux aux Muses), ce sommeil moderne toujours se repaissant de son obscurité. La Lettre sur l’animalité (p. 38) est très intéressante car elle nous offre les considérations du poète sur son monde, sur sa génération qu’il n’épargne pas, avec des accents quelque peu moralistes, pointant au passage l’esprit de masse, le culte du matérialisme et l’hypersexualisation des relations interpersonnelles basées sur la consommation de l’autre, sur l’intérêt le plus prosaïque et égocentré. En d’autres termes, l’aliénation à laquelle notre société, promouvant le leitmotiv du a good time et de l’amollissement des forces les plus salutaires de l’être, peut nous entraîner. Les faux semblants, les postures de pseudo-créateurs, autre maladie de notre époque, sont aussi fustigés et à juste titre. « Ils se disent artiste parce qu’ils boivent, parce qu’ils touchent un peu de drogue, parce qu’ils sont pessimistes… C’est juste pour se donner de la valeur… Ils se disent artistes parce qu’ils ont un peu de culture… Leurs références, c’est quoi ? Jamais au-delà du XIXe … » (p. 39)

À travers le poète maudit, marginalisé par choix et par conséquence, se trouve celui qui a conscience de faire partie d’une caste particulière et ancestrale, faite de frères en esprit et en malheur, travaillant à côté de leur époque à ouvrir et découvrir les trésors profonds de l’être. Le style est là, toujours exalté, un peu trop parfois, mais on sent toute une blessure qui est d’ordre esthétique et éthique, qui se met à jour, nue, comme pour mieux signifier, séparer, différencier, hiérarchiser, ce monde et un autre. Arthur Yasmine nous rappelle au devoir du poète non pas tellement par l’explication du « dire » mais par ce que montre ce « dire », brut et poignant, travaillé et éclaté, vivant et allant vers l’inconnu, celui de l’écriture et de soi, et cela avec un certain brillant. Le fameux Message aux éditeurs de poésie française (p. 77) est une sorte de manifeste à la fonction du poète et de son chant, celui qui va dans le suc de la vie au travers de toutes ses expériences. Et, comme il nous l’indique dans ce Message, ses deux  pièces à la fin du recueil intitulées « Les Adieux » donnent le départ d’un renouveau de soi et de la poésie par une forme antique qu’est la rhapsodie, pour ainsi renouer avec l’élan dionysiaque du tragique. « Mettre en œuvre le rapiècement tragique de quelque unité, en un temps où le désœuvrement est général, en un temps où l’on peut se trouver en proie au plus noir des morcellements, voilà ce que font mes rhapsodies. » (p. 78)

Bref, comme le voyait Schopenhauer, la réaction contre le « progrès »comme marqueur du progrès humain, ce livre en est une illustration. C’est encore jeune, inachevé, mais prometteur. L’auteur accomplira plus tard l’entier mouvement harmonique de la lyre. Il reste une œuvre à faire et un monde à réaliser. C’est le travail d’une minorité de forçats du beau mais qui ne doivent pas l’effectuer chacun dans son coin. Il faut plusieurs éclairs, répartis en des localités différentes mais se répondant, pour provoquer un orage.

Les Clameurs de la Ronde
Arthur Yasmine
Carnet d’Art éditions
ISBN : 979-10-93001-02-9
http://www.arthuryasmine.com